ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པ་ལས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་ཕྲེང་། རཏྣ་གླིང་པ།
ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པ་ལས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་ཕྲེང་། རཏྣ་གླིང་པ།
ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པ་ལས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་ཕྲེང་ཞེས་བྱ་བ་རཏྣ་གླིང་པའི་ཁྱད་ཆོས་བཞུགས་སོ༔
རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ གུ་རུ་ཨུ་པ་བྷ་ཧེ་བྷི་ཏ་གྷུ་ཡ་པུ་ཙ་ཛ་ས་མཱ་ལི་ནཱ་མ༔ བོད་སྐད་དུ༔ བླ་མའི་སྒྲུབ་པ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་ཕྲེང་ཞེས་བྱ་བ༔ རྩ་བ་གསུམ་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔

心髓持明成就法中的外内密供养串
作者：宝贝上师（Ratna Lingpa）
从心髓持明成就法中所摘录的外内密供养串，这是宝贝上师（Ratna Lingpa）的殊胜法门
梵语：Guru Upabhehbhita Ghuya Putsa Dza Samālina Nama
藏语：བླ་མའི་སྒྲུབ་པ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་ཕྲེང་ཞེས་བྱ་བ (Lamé Druppa Chi Nang Sangwé Chötreng Zhé Jawa)
汉译：名为上师成就法之外内密供养串
我恭敬顶礼三根本！


 སྒྲུབ་པ་མཆོག་ལ་ཉེ་བར་བརྩོན་པ་དང༔ བདག་གཞན་དོན་གཉིས་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་ཕྲེང་བསྟན་པར་བྱ༔ འདི་ལ་རིམ་པ་བཅུ་གསུམ་དག་གིས་བསྟན༔ བཀའ་བསྒོ་མཚམས་གཅད་མཆོད་གཏོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ལྷ་བསྐྱེད་སྤྱན་དྲངས་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་དང༔ ཕྱག་འཚལ་ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་སྨན་རཀ་འབུལ༔ བསྟོད་བཤགས་སྨོན་ལམ་གདབ་ཅིང་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད༔ དེ་ཡི་ལས་རིམ་དང་པོ་འདི་ཉིད་དེ༔ བདག་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ བགེགས་གཏོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་ཆོས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ གཉིས་འཛིན་རྟོག་པའི་བགེགས་ཚོགས་མི་དམིགས་ཀྱང༔ བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ བདུད་དང་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ཨཱོྃ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུྃ༔ གྷྲྀཧྞཱ་གྷྲྀཧྞཱ་ཧཱུྃ༔ གྷྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་གྷྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝཱན༔ བིདྱཱ་རཱ་ཛཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མཚམས་གཅོད་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ནི་དབང་ཆེན་ཁྲོས་པའི་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་མཚོན་ཆའི་མེ་རི་འབར༔ ཁྲོ་ཆུང་ཡཀྴ་མང་པོ་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔ བཀའ་འདས་རྡུལ་
ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་འགྱུར༔ ཨཱོྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མཆོད་གཏོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཕྱི་ནང་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་མཉམ་རྫོགས་ཆེན་པོའི་ཀློང༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་དཔག་མེད་ཇི་སྙེད་རྣམས༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་མཉེས་པའི་སྤྲིན་དུ་གསལ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐཱ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷ་ལ་བྷ་ཏི་གུ་ཧྱ་ཧྲཱི་ཤྭ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གྷནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱ་ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཙ་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གཞལ་ཡས་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཕོ་བྲང་གཞལ་ཡས་སྒོ་གྲུ་རྟ་བབས་བཞི༔ ཆོས་འཁོར་གདུགས་ཏོག་པད་རྡོར་མེ་རིས་བསྐོར༔ མ་འདྲེས་པདྨ་ཉི་ཟླ་བམ་གྱི་གདན༔ ཕྱི་ནང་དག་པ་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔའི་དཀྱིལ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་དང༔ ཕྱོགས་བཅུའི་བྱང་སེམས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་རྣམས༔ མ་འདྲེས་རང་གསལ་གཙོ་དང་འཁོར་དུ་བཅས༔ སྒྱུ་མ་ཆུ་ཟླ་མེ་ལོང་བཞིན་དུ་བསྐྱེད༔ བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བྷི་ཤུདྡྷེ༔ པདྨ་སཱུརྱ་ཙནྡྲ་ཏི་ར་བཾ༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་ཛ༔ སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་གསལ་མདངས་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྐུ་གསུམ་བཀའ་རྒྱུད་
བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རང་བཞིན་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྣང་སྟོང་ཐིག་ལེ་བདེ་ཆེན་གཞལ་ཡས་ནས༔ དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་གཙོ་འཁོར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་ལྔ་ཡི་གཞལ་ཡས་ནས༔ རིགས་ཀྱི་དྷཱ་ཀི་ཡབ་ཡུམ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཀའ་དང་དམ་ཚིག་གསང་བའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་ཐམས་ཅད་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་འདིར༔ སྒྱུ་མ་ཆུ་ཟླ་མཁའ་དང་འཇའ་ཚོན་ལྟར༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་རོ་གཅིག་ངང༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་ངང་དུ་རབ་གུས་པས༔ རྩེ་གཅིག་དད་པའི་བློ་ཡིས་གུས་བཏུད་ནས༔ དོན་དམ་གཉིས་མེད་ངང་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔

直译成简体中文
为了精进于殊胜的修行，为了圆满成就自他二利，将宣说外内密供养串。此法由十三个次第来阐述：下令守护、结界、加持供养食子、观想本尊、迎请、祈请安住、顶礼、献上外内密供养与药和血、赞颂忏悔发愿并宣说吉祥。第一步骤即是：自己以本尊瑜伽定力，加持障碍食子并下令：
吽！虽然一切本来即是法身坛城，不执著于二元分别念的障碍群，然而对于修持菩提造成障碍的魔众与邪引导者们，全部离去！
嗡桑巴尼桑巴吽！格日那格日那吽！格日那巴雅格日那巴雅吽！阿那雅吙！巴嘎万！比嘉拉扎雅吽啪！
结界仪轨：
吽！我是大力忿怒嘿噜嘎，上下四方八隅燃起武器火焰，众多忿怒小夜叉如星辰般密布，违背教令者将如微尘般毁灭！
嗡舍梵札卓达哈雅格日瓦乌扎达雅梵札惹夏惹夏吽啪！
加持供养食子：
吽！器情世界一切成为外内供云，显现存在本基之大圆满境界，所有外内密三类供养，显为令三世如来欢喜之供云！
嗡啊吽萨瓦班扎阿密达吽舍塔！嗡啊吽玛哈巴林达代卓巴林达巴拉巴帝古夏舍瓦萨玛耶吽！嗡啊吽玛哈惹达札拉曼达拉吽啪！嗡啊吽梵札布贝度贝阿洛给根得内维迪雅夏达萨瓦布匝嗡啊吽！
观想宫殿与本尊：
吽！宫殿有四门车舆，法轮、宝伞、宝幢、莲花金刚，外围火焰环绕，不混杂的莲花、日月、座垫之上，外内清净，五智光明坛城中，上师本尊空行护法以及十方菩萨诸佛佛子们，不混乱自明，主尊与眷属，如幻如水中月，如镜中影像般观想！
布隆毗瓦毗舒得！帕玛苏利雅占扎帝拉棒！咕噜得瓦达基尼萨玛雅匝！
迎请仪轨：
吽！从清净法界光明辉煌的坛城中，祈请三身传承上师降临！从自性身与净土宫殿中，祈请所有本尊众降临！从显空明点大乐宫殿中，祈请大力主尊父母及眷属降临！从大乐五轮宫殿中，祈请部族空行父母降临！从教法与誓言秘密宫殿中，祈请所有教法守护神降临！
梵札萨玛雅匝匝！
祈请安住仪轨：
吽！在此殊胜的誓言秘密坛城中，如幻如水中月，如虚空彩虹般，在誓言智慧二无别一味的状态中，祈请三根本尊众安住！
梵札萨玛雅提斯塔连！
顶礼仪轨：
吽！对三世上师本尊空行众，在显空不二的境界中至诚恭敬，以一心虔诚的心意敬礼后，在胜义无二的境界中顶礼！


 ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ དེ་ནས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ་ཏེ༔ ཕྱི་ཐུན་མོང་གི་མཆོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་འདིའམ་འཇིག་རྟེན་གཞན་དག་ན༔ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་དབང་པོ་ཚིམ་བྱེད་པའི༔ ལྷ་མིའི་འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་དཔག་མེད་རྣམས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔
ཨཱོྃ་སརྦ་པཱུ་ཙ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷ་མོ་དཀར་མོ་རབ་མཛེས་ངང་ཚུལ་ཅན༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མཐིང་བའི་མདངས་ལྡན་པའི༔ སྒེག་མོའི་ཕྱག་ན་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་བསྣམས༔ བླ་མ་ཡི་དམ༴ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷ་མོ་སེར་མོ་རབ་མཛེས་ངང་ཚུལ་ཅན༔ ག་པུར་ཙནྡན་རྒྱ་ཤུག་ལ་སོགས་པའི༔ སྒེག་མོའི་ཕྱག་ན་བདུག་སྤོས་དཔག་མེད་བསྣམས༔ བླ་མ་ཡི་དམ༴ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷ་མོ་དམར་མོ་རབ་མཛེས་ངང་ཚུལ་ཅན༔ འབྲུ་མར་ཞུན་མར་སྣང་གསལ་འོད་ཀྱི་ཚོགས༔ སྒེག་མོའི་ཕྱག་ན་སྣང་གསལ་དཔག་མེད་བསྣམས༔ བླ་མ་ཡི་དམ༴ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷ་མོ་ལྗང་གུ་རབ་མཛེས་ངང་ཚུལ་ཅན༔ ཙནྡན་གུར་གུམ་རྩི་ཆེན་སི་ཧླ་སོགས༔ སྒེག་མོའི་ཕྱག་ན་དྲི་ཆབ་དཔག་མེད་བསྣམས༔ བླ་མ་ཡི་དམ༴ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷ་མོ་དཀར་མོ་རབ་མཛེས་ངང་ཚུལ་ཅན༔ རང་བྱུང་ལྷན་སྐྱེས་སྦྱར་བའི་ཟས་ལ་སོགས༔ སྒེག་མོའི་ཕྱག་ན་ཞལ་ཟས་དཔག་མེད་བསྣམས༔ བླ་མ་ཡི་དམ༴ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ནཻ་ཝིདྱ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷ་མོ་སྔོན་མོ་རབ་མཛེས་ངང་ཚུལ་ཅན༔ རྔ་དུང་དྲིལ་བུ་པི་ཝཾ་འབྱུང་བའི་སྒྲ༔ སྒེག་མོའི་ཕྱག་ན་སིལ་སྙན་དཔག་མེད་བསྣམས༔
བླ་མ་ཡི་དམ༴ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཤབྡ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ནང་གི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྲིད་པར་གཏོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་རབ་འབྱམས་ན༔ གཟུགས་མཆོག་རབ་མཛེས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཀུན༔ རྡོ་རྗེ་གཟུགས་མའི་ཚོགས་སུ་ཀུན་སྤྲུལ་ནས༔ བླ་མ་ཡི་དམ༴ ཨཱོྃ་ཨཱཿབཛྲ་རཱུ་པ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ སྲིད་པར་གཏོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་རབ་འབྱམས་ན༔ སྒྲ་མཆོག་སྐད་སྙན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཀུན༔ རྡོ་རྗེ་སྒྲ་མའི་ཚོགས་སུ་ཀུན་སྤྲུལ་ནས༔ བླ་མ་ཡི་དམ༴ ཨཱོྃ་ཨཱཿབཛྲ་ཤབྡ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ སྲིད་པར་གཏོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་རབ་འབྱམས་ན༔ དྲི་མཆོག་བཟང་པོ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཀུན༔ རྡོ་རྗེ་དྲི་མའི་ཚོགས་སུ་ཀུན་སྤྲུལ་ནས༔ བླ་མ་ཡི་དམ༴ ཨཱོྃ་ཨཱཿབཛྲ་གནྡྷེ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ སྲིད་པར་གཏོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་རབ་འབྱམས་ན༔ ལོངས་སྤྱོད་རོ་མཆོག་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཀུན༔ རྡོ་རྗེ་རོ་མའི་ཚོགས་སུ་ཀུན་སྤྲུལ་ནས༔ བླ་མ་ཡི་དམ༴ ཨཱོྃ་ཨཱཿབཛྲ་ར་ས་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ སྲིད་པར་གཏོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་རབ་འབྱམས་ན༔ རབ་མཛེས་ན་བཟའ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཀུན༔ རྡོ་རྗེ་རེག་མའི་ཚོགས་སུ་ཀུན་སྤྲུལ་ནས༔ བླ་མ་ཡི་དམ༴ ཨཱོྃ་ཨཱཿབཛྲ་སྤརྴེ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་གསང་མཆོད་རིག་མ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ གསང་མཆོག་སྐུ་ཡི་བདེ་ཆེན་རིག་མ་ནི༔ སྐུ་མདོག་དཀར་མཛེས་མེ་ལོང་པདྨ་བསྣམས༔ བདེ་བ་མཆོག་གིས་རྒྱལ་བ་མཉེས་པར་མཛད༔ གསང་མཆོག་བདེ་བའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨཱ་དརྴ་ཨཱཿ
ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ གསང་མཆོག་གསུང་གི་བདེ་ཆེན་རིག་མ་ནི༔ སྐུ་མདོག་དམར་མཛེས་རྔ་ཟླུམ་སྒྲ་སྒྲོག་མ༔ བདེ་བ་མཆོག་གིས་རྒྱལ་བ་མཉེས་པར་མཛད༔ གསང་མཆོག་བདེ་བའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་མུ་རཉྫེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ གསང་མཆོག་ཐུགས་ཀྱི་བདེ་ཆེན་རིག་མ་ནི༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་མཛེས་པི་ཝཾ་སྒྲ་སྒྲོག་མ༔ བདེ་བ་མཆོག་གིས་རྒྱལ་བ་མཉེས་པར་མཛད༔ གསང་མཆོག་བདེ་བའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཝཱི་ཎི་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ གསང་མཆོག་ཡོན་ཏན་བདེ་ཆེན་རིག་མ་ཡིན༔ སྐུ་མདོག་སེར་མཛེས་གླིང་བུའི་སྒྲ་སྒྲོག་མ༔ བདེ་བ་མཆོག་གིས་རྒྱལ་བ་མཉེས་པར་མཛད༔ གསང་མཆོག་བདེ་བའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཝཾ་སེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ གསང་མཆོག་ཕྲིན་ལས་བདེ་ཆེན་རིག་མ་ནི༔

直译成简体中文
阿帝普吙！然后献上外内密供养：
外在共同供养：
吽！此三千大千世界或其他世界中，能使外内器情世界与诸根满足的，无量天人所欲之享用，献给上师本尊空行众！
嗡萨瓦布扎玛哈萨玛耶吽！
吽！美丽庄严的白色女神，具有白黄红绿蓝等光彩，手持各种鲜花的妙龄少女，献给上师本尊空行众！
嗡啊吽班扎普贝吽！
吽！美丽庄严的黄色女神，手持樟脑、檀香、柏木等，无量香薰的妙龄少女，献给上师本尊空行众！
嗡啊吽班扎度贝吽！
吽！美丽庄严的红色女神，手持芝麻油、酥油、明亮光明之聚集，无量灯具的妙龄少女，献给上师本尊空行众！
嗡啊吽班扎阿洛给吽！
吽！美丽庄严的绿色女神，手持檀香、藏红花、大药、锡兰香等，无量香水的妙龄少女，献给上师本尊空行众！
嗡啊吽班扎根德吽！
吽！美丽庄严的白色女神，自然生起、俱生、调配之食物等，手持无量食品的妙龄少女，献给上师本尊空行众！
嗡啊吽班扎内维迪亚吽！
吽！美丽庄严的蓝色女神，鼓号、法螺、铃、琵琶所发出的声音，手持无量乐器的妙龄少女，献给上师本尊空行众！
嗡啊吽班扎夏达吽！
然后献上内供养：
吽！在属于有情世界的广大无边世界中，一切所有最殊胜美妙的形色，全部化现为金刚形母众，献给上师本尊空行众！
嗡啊班扎如巴吽！
吽！在属于有情世界的广大无边世界中，一切所有最殊胜悦耳的声音，全部化现为金刚声母众，献给上师本尊空行众！
嗡啊班扎夏达吽！
吽！在属于有情世界的广大无边世界中，一切所有最殊胜美好的香气，全部化现为金刚香母众，献给上师本尊空行众！
嗡啊班扎根德吽！
吽！在属于有情世界的广大无边世界中，一切所有最殊胜美味的享用，全部化现为金刚味母众，献给上师本尊空行众！
嗡啊班扎拉萨吽！
吽！在属于有情世界的广大无边世界中，一切所有最美丽的衣服，全部化现为金刚触母众，献给上师本尊空行众！
嗡啊班扎斯巴谢吽！
然后献上密供的明妃：
吽！密乘殊胜身大乐明妃，身色美丽洁白，手持镜子与莲花，以至高的大乐令诸如来欢喜，请享用密乘大乐之供养！
嗡班扎阿达沙啊吽！
吽！密乘殊胜语大乐明妃，身色美丽红艳，敲击圆鼓发出声音，以至高的大乐令诸如来欢喜，请享用密乘大乐之供养！
嗡班扎木让杰啊吽！
吽！密乘殊胜心大乐明妃，身色美丽深蓝，弹奏琵琶发出声音，以至高的大乐令诸如来欢喜，请享用密乘大乐之供养！
嗡班扎维尼啊吽！
吽！密乘殊胜功德大乐明妃，身色美丽金黄，吹奏笛子发出声音，以至高的大乐令诸如来欢喜，请享用密乘大乐之供养！
嗡班扎旺谢啊吽！
吽！密乘殊胜事业大乐明妃


 གསང་མཆོག་ཕྲིན་ལས་བདེ་ཆེན་རིག་མ་ནི༔ སྐུ་མདོག་ལྗང་མཛེས་རྫ་རྔའི་སྒྲ་སྒྲོག་མ༔ བདེ་བ་མཆོག་གིས་རྒྱལ་བ་མཉེས་པར་མཛད༔ གསང་མཆོག་བདེ་བའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་དྷརྨེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དེ་ནས་སྨན་གཏོར་རཀྟའི་མཆོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་སྒྲུབ་པའི་རྫས༔ རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་སྟོང་སྦྱར་ཨ་མྲྀཏ༔ བླ་མེད་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་སྒྲུབ་པའི་རྫས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ ཨཱོྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ སྣོད་བཅུད་སྣང་སྲིད་དམ་རྫས་གཏོར་ཆེན་པོ༔ འདོད་ཡོན་རྒྱན་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྤྲིན་དུ་གཏིབས༔ རོ་མཆོག་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་དང་ལྡན་པ་འདི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ འཁོར་བ་རྒྱུ་ལས་
བསྒྲལ་པའི་རཀྟ་མཆོག༔ ཐབས་ཤེས་འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྐྱིལ༔ གཟུང་འཛིན་རུ་ཏྲ་དབྱིངས་སུ་དག་བྱའི་ཕྱིར༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ༔ པད་སྡོང་ལས་བྱོན་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ངང་ཉིད་ལས༔ འགྲོ་དོན་བསྒྲུབ་ཕྱིར་ཞི་ཁྲོ་གཙོ་དང་འཁོར༔ ཐུགས་རྗེའི་ངང་ལས་སྒྱུ་མའི་སྐུར་བཞེངས་པ༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཤེས་བདེ་ཆེན་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལས༔ མ་འགགས་རང་གསལ་ཡེ་ཤེས་ལས་གྲུབ་ཚོགས༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་དམ་ཚིག་རྗེས་གཅོད་པའི༔ དམ་ཅན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དགོངས་ཤིག་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་བསྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་ཅན༔ སྐུ་གསུམ་གདུང་སོབ་རྡོ་རྗེ་ལྕམ་དྲལ་མཆེད༔ དཔང་གྱུར་སྐྱབས་མཆོག་མ་ལུས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ནི་མ་རིག་ལུས་དང་ངག་སེམས་ཀྱིས༔ སློབ་དཔོན་མཆེད་སོགས་སྐུ་སྨད་ངན་སྨྲས་ཤིང༔ ཡི་དམ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་གསང་བ་
བསྒྲགས༔ རྩ་བའི་དམ་ལས་འགལ་གྱུར་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ ཤེས་བྱ་ལྔ་དང་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ལྔ༔ མི་སྤང་ལྔ་དང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་རྒྱུ་ལྔ༔ དང་ལེན་ལྔ་སོགས་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཀུན༔ ཉམས་གྱུར་རང་གནོང་འགྱོད་པས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ སྔགས་ལ་ཐེ་ཚོམ་བླ་མེད་ཐེག་པ་སྨད༔ ལྟ་སྤྱོད་ཡ་བྲལ་བསྙེན་སྒྲུབ་གཞུང་མ་བསྲང༔ ལོག་སྤྱོད་ལེ་ལོས་དུས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཆག༔ སྡོམ་གསུམ་ཐུན་མོང་དམ་ཚིག་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ རིག་པའི་རྩལ་ཆུང་སྙིང་པོའི་དོན་མ་རྟོགས༔ སྒོམ་པའི་སྲན་ཆུང་གནས་ལུགས་སོ་མ་ཐུབ༔ བློ་ཡི་སྟོབས་ཆུང་སྤྱོད་པས་བོགས་མ་ཐོན༔ ལེགས་བསམ་སྤྱད་ཀྱང་དོན་ལོག་ཐུགས་འགལ་གྱུར༔ འབྲས་བུ་ཡིད་སྨོན་གྱུར་པ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ ཞེས་བཤགས་ཤིང་འདི་ནི་རྒྱུན་བཤགས་ནར་མར་ཡང་ཤིན་ཏུ་ཟབ་བོ༔ སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་མཆེད་ལ་སོགས༔ སྤྱད་དང་བསྐུལ་བཏབ་ཡི་རངས་ལས་བྱུང་བའི༔ བསོད་ནམས་དཔག་མེད་དགེ་ཚོགས་དེ་དག་གིས༔ ཚེ་འདིར་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་འབྲས་ཐོབ་ནས༔ སྐུ་གསུམ་བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་སྤྱོད་བྱེད་ཅིང༔ གཟུགས་སྐུས་འགྲོ་དོན་རླབས་ཆེན་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་བདག་ཉིད་ཅན༔ དབྱེར་མེད་རང་ལ་རྟོགས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔
ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་སྣང་སྟོང་ཡི་དམ་ལྷ༔ དོན་དམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ འཁོར་འདས་ཆོས་ལ་དབང་བསྒྱུར་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཕྱི་ནང་བར་ཆད་ཞི་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད༔ རྫོགས་རིམ་བསྒོམ༔ རྒྱུན་སྤྱོད་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ༔

直译成简体中文
吽！密乘殊胜事业大乐明妃，身色美丽碧绿，敲击泥鼓发出声音，以至高的大乐令诸如来欢喜，请享用密乘大乐之供养！
嗡班扎达美啊吽！
然后是药食子和血供：
吽！自然清净智慧成就之物，八根本和千支分配制的甘露，无上圆满五智之成就物，献给上师本尊空行众！
嗡萨瓦班扎阿密达卡嘻！
吽！器情显现有情世界的三昧耶物大食子，堆积如云的欲妙装饰与受用，具有百种殊胜美味功德，献给上师本尊空行众！
嗡玛哈巴林达卡嘻！
吽！从轮回之因中解脱的殊胜血，方便智慧轮涅无二融合，为清净能所执二取的鲁札于法界，献给上师本尊空行众！
嗡玛哈惹达卡嘻！
赞颂：
吽！无造离戏上师法身，大乐受用上师法王，从莲茎中出现上师化身，顶礼赞颂三身金刚持！
吽！从法身无生离戏的状态中，为利众生而现寂忿主尊眷属，从悲心状态中显现如幻之身，顶礼赞颂诸本尊众！
吽！从方便智慧大乐无二中，无碍自明智慧所成之众，取舍善恶护持三昧耶之，顶礼赞颂誓言空行众！
忏悔：
吽！请垂念上师本尊空行众，金刚阿阇黎、诸佛寂忿尊，三世善逝成就三昧耶者，三身传承金刚兄弟姐妹们，作为见证的最胜皈依处，祈请全体垂念！我因无明身语意，诋毁贬损上师与金刚兄弟等，宣泄本尊咒语手印秘密，违背根本誓言今忏悔！
五种应知、五种应行、五种不舍、五种应成就、五种接受等，所有支分誓言，破损违犯自悔自责今忏悔！
怀疑密咒、诋毁无上乘、见行分离、修持未按教轨而行、邪行懈怠致使时供缺失，三乘共同誓言今忏悔！
觉性才能不足未证悟精要义、禅修耐力不足未能稳固法性、智慧力量不足行持未得进展、虽发善愿行善却违背意义违背您心意，因此对果位生起希求心今忏悔！
如是忏悔，此乃日常常用忏悔文，极为甚深！
发愿：
吽！上师本尊空行兄弟等，通过行持、劝请发愿、随喜所生，无量福德善根聚集，以此在今生获得无上菩提果，享受三身大乐刹土，以色身行持广大利众事业！
宣说吉祥：
吽！三世上师具足三身自性，愿证悟不二自性之吉祥！
方便智慧双运显空本尊，愿胜义无合无离之吉祥！
掌控轮涅诸法空行众，愿平息外内障碍之吉祥！
如是宣说，修持圆满次第，行持日常修持。


 ཀྱེ་ཧོ་བདག་འདྲ་གནུབས་བན་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ཡིས༔ ཡང་གསང་སྙིང་པོ་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ལས༔ སྒྲུབ་ཆེན་དབང་དང་སྐུ་གསུམ་སྒྲུབ་པ་དང༔ རྟེན་གསུམ་རབ་གནས་གཤིན་དོན་བདུན་ཚིགས་སོགས༔ དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་ཆ་རྐྱེན་དང༔ རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་མཆོད་ནར་མར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ གུ་རུ་ཉིད་ལ་བཀའ་ལུང་ཞུས་ནས་ཀྱང༔ མ་འོངས་དོན་དུ་གསལ་བྱེད་ཡི་གེར་བཀོད༔ ད་ལྟ་མི་སྤེལ་གཏེར་དུ་སྦ་བར་བསམ༔ མ་འོངས་རྩོད་ལྡན་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ལ༔ སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་གཅིག་དང་འདི་འཕྲད་ནས༔ རང་གཞན་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ བླ་མའི་སྒྲུབ་པ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་ཕྲེང་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མ་ནིང་སྲོག་བདུད་བཀའ་འདི་ཆེད་དུ་སྲུང༔ དགེ་རི་མ་ཡིས་ཕྱི་ཡི་བྱ་ར་མཛོད༔ ས་མ་ཡ༔ ཁ་ཐཾ༔ གུ་ཧྱ༔ ས་རྟ་ལུག་ཟླའི་ཚེས་བརྒྱད་ལ། རྫུན་རྐྱལ་རཏྣ་གླིང་པས་གཉལ་སྨད་དགེ་རིའི་བྲག་ནས་གདན་དྲངས་པའོ།

直译成简体中文
祈愿！如我此人努巴班南开宁波，从至密心要上师意修法中，为大成就灌顶、三身成就、三依处开光、亡者七七忌辰等，作为这些的补充条件，以及为了常规的瑜伽修持供养，向上师本人请求教法与授权，为了未来之利益而编写此明晰之文字。现在不传播，打算藏为伏藏。在未来争斗兴盛的浊世，愿与一位具缘之士相遇，为自他众生之利而行持！
名为《上师成就法之外内密供养串》已圆满。密、密、密！
专门守护此敕令以防中性生命魔。德日玛作外围守护。三昧耶！卡塔姆！古呀！
于土马羊月初八，虚幻的宝贝上师（Ratna Lingpa）从涅美德日岩中取出。
;


 །ཤོག་སེར་ངོས་ལས་ཆོས་རྫོང་དགོན་པར་བཤུས་པ་ཡིན། །
ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པ་ལས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་ཕྲེང་། རཏྣ་གླིང་པ།

直译成简体中文
从黄纸原件在确宗寺院抄写。
《心髓持明成就法中的外内密供养串》，宝贝上师（Ratna Lingpa）。


